소비에트 작가와 국제문학의 연관성

함대훈

사회주의국가 소비에트 연방작가들이 비록 진보적이라고는 하나 각기 철학적 문학적 정치적경향을 달리한 작가에 의하여 결성된 문화옹호국제작가대회에 참가했다는 사실은 얼핏 보면 그것이 주의상 부적당한 태도라고도 볼 수 있지만 우리는 그런 편견에서 해설되어 좀더 넓은 시야에서 이 참가한 의의가 적지 않다고 본다. 그런 의미에서 나는 이 참가한 의의와 수확과 금후 동태를 한번 고찰해보고자 하는 바다.

일종의 도깨비가 구주의 천지를 횡행하던 그 무대에 최근에 와서는 다른 일종의 도깨비 즉 파시즘이 횡행하고 있다 이리하여 파리에 문화옹호국제대회는 이 탁류에 항하여 그 억센 역류의 깃발을 날리게 된 것이다.  그러므로 진보인 소비에트 연방이 손을 뻗어 굳은 악수를 한 것은 오늘날의 그들로는 당연한 임무라고 본 바 더구나 소비에트의 문학신문 논설이 주장한 것에 의하면 이것의 의미가 더 큰 것을 알 수 있는 것이다. “회의의 근본적인 총수입은 파시즘 반동에 항하야 문화를 옹호하려는 적극적 관념이 현대의 과학, 문학, 미술의 훌륭한 그간의 대표자에 깊히 공명된 것을 봤다는 건 속일 수 없는 사실이라”고 그러면 이는 항상 파시즘에 항하는 소비에트  작가들이 사상을 달리하는 자가 적지 않고  또 결의문에서 보는 것과 같이 경향을 달리한 작가들이 많은 이 회의에  출석하여 파시즘에 항하는 각국 대표의 일치한 결의를 본 것은 그들로서는 일개의 성공이라고 볼 것이다. 이런 의미에서 나는 소비에트 작가들의 이 회의에 참가한 의의는 초기의 편견적인 그들의 태도에서 우두백보를 진(進)한 도량 넓은 태도라고 볼 수 있는 것이다 그런데 이 문화옹호국제 작가대회에는 막심고리키의 병으로 인해 출석 못한 것 외에는 예정대로 알렉세이 톨스토이, 일리야 엘렌부르그, 루폴, 판표로프, 브세보르드 이바노프, 치호노프 등등 십오인이란 다수의 작가가 본을 뽑는 듯 그들의 문화옹호를 위한 사자후는 만장 긴장리에 진행되었다

이제 병으로 출석은 못하였어도 문화옹호에 기한다는 일문으로써 이 작가대회에 보낸 고리키의 일문은 소비에트의  작가로서 얼마나 그 대회가 의의 있다는 것을 역설한 것인가를 알 수있는 것이다. 이제 그 일문의 모두를 잠깐 인용해보면 “파시즘의 발생을 깊이 유감으로 생각하고 그 사상의 유해한 행동과 그의 처벌 없는 죄악의 증장을 본 사람들의 국제작가회의에 건강상의 장해로 내 자신이 출석치 못한 것은 심히 유감된다”고 하여 이 회의가 가지는 문화적 의의에 참가 못하는 그 유감과 또한 멀리서나마 그 회의에 찬사를 보내는 걸 아까지 않았다. 그리고 문화에 대하여란  일문으로 파시즘이 얼마나 문화를 파괴하는 자인 것을 너무도 명료히 지적하였다. 이리하여 고리키는 그 일문에서 파시스트의 횡포를 절규하면서 유린되는 문화 문학자 학자에 대한 통절한 부르짖음을 보낸 것이다, 여기에서 우리는 고리키의 문화의 옹호자로서의 뚜렷한 존재를 찾을 수 있음을 볼 수 있는 것이다. 나는 고리키의 일문에서 다시 생각되는 것은 고리키가 가지는 그 문화 내지 문학적 태도에 있어서 좀 더 국제연관성적 의의를 찼을 수 있으니 그것은 그가 말한 바 파리에서 거행되는 문학자의 화합은 파시즘의 파괴적 박해로서의 문화옹호를 슬로건으로 조직되었다. 이 국제작가회의에 건강상 장해로 내 자신이 출석치 못한 것은 심히 유감이다고 한 것으로 보아 넉넉히 알 수 있는 것이다. 더구나 고리키의 이 말과 함께 우리는 작가회의의 결의 제삼조 “뷰로는 가장 주요한 임무의 하나로 해당국에 있어서 발표 곤란한 우수한 작품 서적, 원고 등의 번역 및 보장 방법을 연구하는 것으로 함” 이란 것을 연결해서 생각할 때 소비에트 문학은 좀 더 국제적으로 유린당한 우수한 외국문학을 배양한 토대가 되지 않을까 생각되는 것이다. 더구나 제이조 결정 “뷰로는 각국  문학의 번역의 조직화를 보장하고 심사키 위해 제출할 번역의 성질을 검토하는 동시 그 미치는 범위와 공포의 성질도 검토한다고 했으니 이것으로써도 넉넉히 문학의 국제성을 가질 수 있는 것이어든 제삼조에 나타난 ”발표되지 못하는 작품의 보장 방법 연구는 한층 더 국제문학에 있어서의  진보적인 문학의 참된 연관성을 가질 수 있는 것이라 할 것이다.

그러면 소비에트 작가는 이번 국제작가대회에 무엇을 말했으며  금후의 수확은 무엇일까? 십여 작가가 논한 도도한 장광설을 여기 옮길 지면을 갖지 못했거니와 특히 내 눈에 주목되는 것은 루폴(Ivan Luppol)의 문화계승의 제문제와 브세볼로드 이바노프의 소련 연방에 있어서의 작가 지위란 연설이다. 루폴은  문화계승의 제문제에 있어서 소비에트 연방의 독자들이 과거의 고전적인 위대한 문학에 대하야 가장 실제적인 또 가장 현실적인 태도를 갖고 있다고 하여  그 예증으로써 푸쉬킨으로부터 체호프에 이르기까지 러시아 문학이 가진 양식과 발자크, 위고 스탕달 등 불문학이 가지는 영양을 섭취에 대한 의의가 젊은 소비에트 문학이 최초의 윤곽을 갖는 데 있어서 위대한 유산의 하나로 커다란 힘을 가졌다고 다음과 같이 논하였다.

고전문학의 관념의 심각한 것 그 관찰의 예민한 것 그 생생한 그리고 생활력을 가진(셰익스피어가 그것이다)리얼리즘 그 현실에서 유리하지 않고 더구나 낭만적인 예술적 과장형식 말과 스토리와 주제에 대한 그 탁월한 취사의 기술 예술적으로 표현된 의도와 장래에 대한 암시 최후로 그 거장적 수완의 잠재적인 효과 (왜냐하면 소극적 힘은 예술과 모순되고 예술에 가치라고 만하지 못한다)를 우리들은 항상 염두에 두고 있는 것이다 문학유산의 의식적 비판적인 섭취는 노동자계급에 보충적인 힘을 보충적인 관념상 정서상의 잠재력을 줄 수 있고 또 현재 주고 있다 이것을 그 나라의 유명한 지도자는 레브 톨스토이가 죽은 해에 다음과 같이 웅변으로 말하였다 그의 유산 중에는 과거로 매장되지 않고 장래에 속하는 것이 있다 러시아의 프롤레타리아트는 이 유산을 계승하고 이 유산에 기하야 활동할 것이다

이 말을 우리가 다시 재음미한다면 우리는 과거 수세기 간에 문화유산 중에 있는  최량(最良)한 그리고 가장 가치 있는 것을 거절하지 않고  정당히 그 합법적인 상속인으로 이 유산이 그 상속인에게 돌아갈 것을  방해하는 파시즘에 일전을 불사한다고 역설한 것이니 이는 오로지 이 문화옹호를 위한 그의 진실한 태도를 엿볼 수 있는 것이다. 그리하여 그는 이 문화계승문제를 들고 이 작가대회가 최후의 결의를 한 반파시즘 전선에 화염을 뿜은 것이다

그러면 이바노프는 소비에트 간부에 있어서의 작가적 지위란 연설에서 무엇을 말했는가? 그가 가진 바 의견을 이 대회에서 어떻게 주장하였나? 이는  한 개의 커다란 흥미거리가 아닐 수 없는 것이다. 그는 이 연설에 있어서 고전작가들의 생활태도에 대해서 먼저 말을 끄집어내었다. 러시아의 최대의 시인 알렉산드르 푸시킨이 자유사상자로 몇 번이나 유형을 당하다가 나중에는 상류사회에 합류되지 않게 되자 가지가지 음모와 박해 속에 자기의 예술적 창조력의 개화기에 있어서 고용된 폭력자와의 결투로 쓰러진 것이며, 우크라이나의 시인 타라스 셰브첸코가 우크라이나 문화의 독립을 목적으로 한 단체에 참가했던 탓으로 평생을 쓰고 그릴 것을 금지함이란 종이에  서명 날인하지 않을 수 없던  비극, 그리고 레르몬토프도 르히렙흐도 불행한 죽음을 한 예를 들었다, 이 외도 적지 않은 불행한 작가의 생활을 논하야 그들이 가진 바 고난의 길이 오늘날 소비에트 작가가 가진 바 자유로운 환경이 된 것을 역설하였다. 이리하여 현재에 있어서도 그 문화가 장족으로 발전된 것을 자랑하였나니 거기는 제정러시아와 현 소련의 문화적 수자의 비교를 논하여 일일이 진보발전을 설명하고 있다. 그리고 현재 소비에트  작가동맹은 작가의 집 문화휴식소 주택별장, 문학신문과 문학잡지, 출판소를 소유하고 작가는 소비에트 연방 문학기금에 의해서 문인생활상 보장이 된 것을 또한 일일이 설명하였다 더구나 작가가 독자와의 익 연락관계에 있어서 그것이 얼마나 긴중한 관계가 있는가를 논하여 작가가 가진 바 독자에 대한 인식을 명료히 설명하였다.

안톤 체호프는 말한다. “나는 극단을 낙담할 때가 있다 나는 누구 때문에 무엇을 쓰고 있는가? 공중을 위함이냐? 나는 공중을 보지 않는다. 내집 귀신만치도 그것을 신용치 않는다. 공중은 계발되지 않고 나쁘게 키워졌다 그 양호한 분자라도 우리들에게 대하야 부정직하고 불성실하다”고 그러나 소비에트  작가는 독자에게 대해서 우리의 독자는 제일로 우리들의 동무요  조력자이다 그들은 말한다 만일 그대가 가르치고 싶으면 참된 것을 가르쳐라 만일 그대가 지식을 전하고 싶다면 진실의 완전한 것을 전하라 ...... 우리나라 강자는 친우인 동시에 가장 엄격한 비평가이다. 독자와의 관련은 가장 귀중한 학교이다. 독자는 작가가 말의 명료한 것 즉 우리들의 자기 일에 도달할 수 있는 것을 알고 있다고 하여 작가의 쓴 글이 독자층에 읽히는 그 영향을 크게 보고 있는 것을 역설하였다. 그리하여 그들은 단독이 아니오 독자와 같이 탐구하고 집단적인 일을 하고 있는 것이다

이와가티 그는 소비에트 연방에 있어서 작가의 지위와 독자간의 연락 등을 논하면서 그 사회적 교화와 아울러 그들의 힘찬 보조에 독자를 이끌고 가는 것이다 그럼으로써 그들은 자기나라 이외 어떠한 나라로부터 어떠한 방해를 받는 한이 있더라도 그들의 신념 아래서 활동하고있으면서 점점 증대해가는 그들의 부대를 키우고 있는  것이다. 그들이 이 문화옹호국제작가대회에 출석해서 자기 나라 작가의 지위를 선전하는 것도 결국에 있어서 그들은 적어도 그들이 가진 신념 아래  반동화하는 파시즘에 항하여 무보당당 전진할 것을 역설하는 것이 아니냐 만장일치로 가결된 반파시즘 투쟁의 결의를 얻게 된 것은 곧 그들의 수확을 증명하고자 하는 바이다.

방축작가 그룹과 독일문단의 현세

김진섭

구미각국의 문필자 간에 구락부의 결정이 있던 지는 이미 오래전 일에 속하고 그리하여 구락부란 결국 일개의 조직체에 불과한 것으로서 앞으로는 그것을 통해 각국의 작가는 호상간의 연락을 취함을 원칙으로 하는 것이지 정치상의 문제에 대해서는 하등의 간섭을 하지 않음을 목표로 삼고 있다. 현대의 시대적 추향에서 용이하게 간취할 수 있음과 같이, 이제 정치가 그 험악한 호흡을 문예 세계에까지 품어올 때 문필가가 자기방위상 구각을 탈하고 이러한 시대에 처한 자기의 임무를 다시 한번 음미하여 봄은 너무나 당연한 일이라 하겠다. 이러한 의미에 있어서 5월21일부터 25일의 5일간 바르셀로나에서 개최된 구락부의 제 13회 국제회의는 사뭇 식자의 주목을 끄는 바가 있었는데, 그것은 다름아니라 비정치적인 문예구락부는 오늘에 있어서는 벌써 한 개의 딜레마 속에 있다는 사실이 진지하게 그 회의 석상에서 논의되었다는 점이다. 물론 회의에서 직접 유도된 바 문제가 아니오 그것은 또 한 개의 다른 필연에 의해 양성된 바겠지만 이 뒤를 바로 이어 6월21일부터 26일까지 5일간 문화옹호를 위한 국제작가대회가 38개국을 대표하는 수효의 문학자에 의해 개최되고 그리하여 결국엔 동명의 상설협회까지 생기게 된 것은 이제도 오히려 우리의 기억에 새로운 사실에 속한다. 실로 문화의 옹호는 적어도 양심이 있다는 지식 계급에 있어서 이만큼 명백한 문제도 없을 것이다. 예술의 자립성을 주장치 않을 수 없고 자기방위의 필요를 통감치 않을 수 없는 현하정세에 제회하고 있는 자, 누가 과연 이 문화옹호에 대한 새로운 관심을 자기 속에 지니지 않을 자이랴! 그리하여 또한 당연히 이 문제에 대해서는 조선문단 내부에서도 다른 문제에 비해 적지 않은 관심을 품고 있음이 표명된 것을 우리는 본다. 즉 정인섭씨의 소개논평이 있던 다음으로 곧 이원조씨 기타의 이의(異議)가 세인의 주의를 연장시켰으니 그것은 우리 문단에 일말의 활기까지 부어준 것이라 보아도 좋을 것이다. 그러한 논의가 있었던 것이니 여기 다시 그것에 대해 췌언할 필요는 조금도 없는 것이니와 이 대회는 간단히 말하면 계급과 문학이라든가 혹은 사회에 대한 작가의 임무라든가 하는 구체적인 오늘의 문학제목도 그 토구의 대상이 되었지만 대회소집의 구극목표로 말하면 대회 최종일의 최후의 결의에 속하는 “각기 철학적, 문학적, 정치적 경향을 달리하는 작가에 의해 결성된 본상설 협회는 문화의 영역 내에 있어서 광범위한 의미의 파시즘 문화의 발전을 저해하는 일절의 위험에 항쟁할 사(事)”라는 조목이 명시함과 같이 인류공유인  존귀한 문화를 파괴하며 또는 이러한 문화를 창조하는 인류의 공헌자에게 부당무도한 압제를 가하는 예하면 일찍이 나치 독일이 감행한 폭정 내지는 금후에도 종종 야기될지 알 수 없는 파시즘의 탄압으로부터 문화를 옹호하려 함에 있는 듯이 보인다. 문화옹호국제작가협회가 이제까지는 볼 수 없었던 문화상의 세계적 공동단체로서 지식계급, 특히 문인들에 의한 이 새로운 집단행동이 식자들에게 주는 인상은 두말할 것이 없고 실제에 있어서도 그것을 파괴하는 자들로부터 문화를 옹호함에 있어서 적지 않은 효과를 보일 것은 또한 명백한 일이지만 여하간 이제 문화옹호의 문제가 지성과 양심의 검토와 같이 새로이 지식계급의 관심사가 되었다는 것은 무엇보다도 좋은 일이다. 이들 진보적 문학자가 격월(激越)된 시대착오자 팟쇼로부터 문학을 방위하라는 엄숙한 정신에 있어서 서로 결합하고 그리하여 문학은 문학자에 의하여라는 자립적 견지에 있어서 일을 한다는 것은 점차적 팟쇼화에 대해 가장 잘 자기와 자기의 문학을 살리는 소이일 터인 까닭이다. 바야흐로 시대의 풍운에는 걷잡을 수 없이 조급한 것이 있다. 악정이란 흔히 자기의 악정임을 자각치 못한다, 금후에 또 어떠한 광태가 문화의 좋은 행정을 방해하기 위해 인류 앞에 나타날지 알 수 없다. 이러한 말하자면 위급존망의 문화적 추절을 당해 문화를 옹호하려는 세계적 결합이 문화의 숭고한 힘을 빌어 절대적 동의동감 밑에 한개의 위대한 힘으로서 표현되었다는 것은 헛되이 없어지는 문화를 살리는 좋은 대책일 뿐 외에 그것은 인류세계에 오직 하나인 최고정의를 살리는 방법이기도 한다. 문화옹호의 막이 드디어 국제작가에 의해 열리고 만 것을 기회로 독일문단에 관련시켜 특히 방축작가 그룹의 생활근장을 살펴본다는 것은 확실히 흥취 깊은 일에 틀림없을 것이다. 나치스 독일은 유사 이래 제 2차의 대분서를 실행하고 유태인의 이름에 있어서 많은 예술가까지 방축하였을 뿐만 아니라 사상의 불일치한 점에서 많은 동포 우수분자까지를 혹은 구축하고 혹은 그들로부터 이반 받았다. 이러한 점에서만 하더라도 히틀러야말로 문화옹호대회의 최대의 적이 되는 명예를 등에 질 자임은 두말할 것이 없지만 이에 대하여 일면으로 히틀러로부터 박해를 입고 있는 방축작가 그룹은 무어라고 하여도 대회의 동정이 가장 구체적으로 집중될 수 있는 대상에 속한다. 이러한 관련에 있어서 우리가 독일의 방축작가 그룹의 처지를 한번 생각해볼 때에 첫째로 우리에게 생각하는 것은 그것은 결국 너무나 개념적인 판단 같지만 이 독일국을 갖지 않는 독일인은 조국을 잃은 대신에 다시 한번 세계를 온전히 얻었다는 것이며 둘째로 우리에게 생각하는 것은 세계인류가 먼저 문화의 감손을 우려키기 전에 독일 자신이 이를 자각해야만 된다는 것이다.

일찍이 독일에 대문화 파괴 정책이 실행된 이래로 문화수준이 급거히 저하되였다는 것은 최근 독일의 정황을 보고 온 자로부터 항상 듣는 시찰담이지만 사실 우리와 같이 독일문학을 비교적 애호하는 자들에 있어 크게 한탄되는 것은 독일문단 수준의 놀랠만한 저락과 그 문학행동의 현저한 적요가 아니면 아니된다. 몇 사람의 노대가는 의연히 건필을 휘둘러 가령 최근의 성과만 본다고 하더라도 하웁트만 『뷰르츠부르크의 함렛』 무대에 올리고 헤르만 헤세는 『청춘은 아름답다』는 소설을 요셉 폰텐은 『볼가의 나라』와 『하이델베르히 시대』란 소설을 그리하야 『토-마스만』은 그의 삼부작인 『요셉과 그의 형제』의 최종편을 완성하기에 노력중이다. 그러나 히틀러 견해에 의하건대 독일문학의 진수는 괴테와 쉴러와 바그너의 삼자에 있는 까닭으로 ‘모던’이고 ‘속류에 영합되는’ 유태계문예는 독일문화의 참된 정신으로부터 배제되지 않으면 아니 된다는 것이었다. 이리하야 여기 우리는 이르는 바, 국가사회주의적 문학이 독문단에 형성되며 있는 것을 실망의 눈으로 보지 않을 수 없는 자이지만 그들이 얼마나 조국을 노래하고 독일정신을 구가한 대가를 과거의 문학사상에 찾음으로서 단조와 저속을 건지리라 하고 있다 하더라도 이의 중견지대를 잃고 심장요부를 도려낸 뒤의 독문단이 일조일석에 좋은 보충자를 내세울 수 없음은 두말할 것이 없다. 독문단의 핵심을 일시 구성하고 있던 방축작가로서 우리는우리의 기억에 떠오르는 것만 친다 하더라도 하인리히 만, 클라우스 만, 알프렛트 케르, ‘알프코 되블린, 아놀드 츠바이크, 헤르만 나이쎄, 요한네스 벳헤르, 베르토트 브레히트, 빌헬름 슈파이에르, 발테르 메링크, 에른스트 톨러, 페르디난드 부르크너, 등등 일일이 매거지명하기에만도 힘이 듦을 느끼는 자이지만 그러나 이들 불행한 추방작가의 무리로 말하자면 독문단을 떠난 뒤에도 다행히 외국동호자의 절대한 비호 밑에 주로 화란의 암스테르담을 본거로 하고 독일문학을 위하여 기염을 토하고 있는 것은 우리의 심의를 돋우는 것이라 할 수 있다. 이번의 문화옹호국제작가대회가 특히 그들이 가져야 할 신념에 얼마나 한 감동과 기운을 주었는가에 대해서는 독자제씨의 상상에 맡길 수밖에 없지만 도시 암스테르담은 사실에 있어서 나치스 추방작가군의 불소한 작품을 세상에 내놓았으니  토마스 만의 아들인 클라우스 만 주재에 속하는 나치 추방작가들의 유일한 잡지 ’잡룽크‘가 이곳에서 발행됨은 두말 할 것이 없고 1935년도에 발간된 단행본만 하더래도 십지를 넉넉히 곱고 또한 남음이 있을 것이다. 그 중에서도 『유테인 주스』의 작자로 아직도 우리의 기억에 남아 있는 리온 포이흐드방게르의 자식들과 하인리히 만의 헨리 4세의 청년시대와 알렉산드리아광장의 작자 알프레드 되블린의 조명은 어려렵다와 그리고 체코슬로바키아의 일 서사에서 출판된 10여 추방문학자의 공동시집 등은 문자 그대로의 고심의 역작으로서 세상에 추장할만한 것에 속할 것이다. 혹은 파리에 혹은 런던에  혹은 프라하에 혹은 스위스 각지에 망명의 외로운 몸이 되어 몰래 외국의 신문 잡지에 기고함으로 의하여 조국에 대한 하염없는 울분을 토하고 있는 그들의 비경을 생각하면 그들의 신세가 한없이 동정되지만 가령 파리에는 그로수만 편집의 사회연구잡지가 있고 신문으로서도 파리일간신문이 배를린 일간신문에서 추방당한 유명한 신문인 베른하르트 주재하에 독문으로 발행되어 있고 프라하 시에도 수종의 신문 잡지가 나치스 추방인의 손에 의하여 발간될 뿐 아니라 상술한 바와 같은 출판물이 속속 비약하여 출현하는 것을 목도하면 다행히 우리가 생각하는 것만큼 인류문화의 손실은 크지 않은 것 같기도 하다. 그러나 이 모든 성과가 문화를 옹호함을 상시 잊지 않고 있는 전인류의 부조에서 비로소 나타날 수 있음은 두말 할 것이 없다.  요컨대 문화옹호대회는 이러한 인류대변자의 의식적 행동에 불과할 뿐이다. 이와 같은 너무나 상식적인 추측으로부터 한걸음 더 나아서서 문화옹호국제작가대회의 개최가 독일 및 독일문단과 내지는 추방작가의 일군에게 과연 여하한 반향을 일으켰는가하는 문제에 대하여서는 필자는 미안하지만 거의 아는 바가 없으므로 고백하지 않을 수 없다. 그러나 적어도 독일국 내에 있는 자는 독일정신에 볼타고 또 지도자 원리에 복종하는 자라야만 되고, 그리하야 이곳에서는 나치 정부를 구가하는 말 이외에는 어떠한 회화도 크게 말 할 수 없는(말하는 날에는 당장에  정치범감옥행이 약속되는) 사실을 이해하는 사람이라면 나의 무지를 책하지는 못 할 것이다. 우리가 독일의 정세를 이해하러 할 때 그곳의 출판을 통하는 방법밖에 가질 수 없음은 물론이거니와 히틀러 치하의 독일의 출판물이 이러한 문제에 대한 보도의 자유를 줄 리는 만무하기 때문이다. 나는 일찍이 독일의 신문잡지가 단 한 사람의 추방작가의 소식인들 게재한 일을 본 일이 없다. 이것은 실로 1933년 10월에 신문통제법이 실시된 이래의 획일화적 지도방침의 부산물에 속하는 것이다. 원래 독일의 신문으로 말하자면 뉴스 프레스라기보다는 차라리 오피니언 프레스인 색체가 농후하였었다. 그리하여 모든 신문은 기 그들 독자의 입장에 서서 스스로 논단의 유력한 일익을 형성하고 있었던 것이지만 벌써 오늘에 있어서는 그러한 특색을 독일의 어떤 신문으로부터서도 찾기 힘들 것이다. 아니, 이와 같은 특장이 나타나있지 않음을 탄할 것이 아니라, 이제 일의 모든 신문은 충실한 보도를 목표로 삼는 헛된 『뉴스 프레스』의 기능조차도 용서될 수 없는 지경에 이른 것이다. 이리하여 이곳의 신문에 부여된 새로운 사명으로 말하면, 사실의 보도가 아니오 인심을 마취시키는 선전계몽대신 요셉 괴벨스의 충실한 나팔수인 것에 존재하지 않을 수 없게 되었다. 독일신문은 관보화하였다 한 사람들이 말하는 것을 종종 듣거니와, 독일신문은 이제는 벌써 그러한 유치한 경지를 훨씬 지나서 그것은 완전히 나치스러운 정부의 선전기관으로 화하고 만 것이다. 여기서 이러한 신문의 정부기관화와 필연히 연락되는 현상으로서 최근 독일 내에서는 외국신문의 구독자의 수효가 격증하여가며 있다는 사실을 우리는 지적하고자 한다. 이러한 현상으로 말하면 신문이 가르켜주는 『비판』은 고사하고 그 기초가 되는 『사실』까지도 국내 신문에서는 찾을 수 없다는 것을 증시하는 것이지만 적어도 이러한 독일 신문이 나치스 정부를 적으로 하고 열린 문화옹호대회 같은 보도기사를 낼 수 없을 것임은 두말 할 필요가 없다. 나는 독일의 출판물을 가장 많이 이용하는 점에 있어서는 한 사람의 독일인이라 할 수 있다. 이 대회와 추방작가 그룹과의 긴밀한 관련에 대해서는 남보다 더 알고 싶어하는 요구가 있음에도 불구하고 저간의 자세한 소식을 들을 수 없음을 전부터 크게 유감으로 생각하던 터에 편집자로부터 이러한 제목의 부탁을 받고 나는 마치 독일인이 외국신문 구독의 길을 통하여서 사실의 정확한 보도에 접하고자 하는 그와 가튼 궁거운 심리를 여기 경험하고 있다는 것을 최후에 말할 수 있을 뿐이다. 나는 모든 양심있는 인사와 같이 금번의 문화옹호국제작가대회의 의의를 확신하고 불행한 방축작가 그룹의 문화사적 운명을 한없이 비분하고 있기 때문이다.

국제작가대회가 개최된 동기와 원인의 필연성

이헌구

최근 2, 3년간 세계 문단의 동향 중 히틀러의 쇄국적 문예 정책과 소련의 사회주의적 리얼리즘의 양극 사이에 있어서 프랑스 문단의 끊임없는 다양의 행동과 같이 관심 되고 주목되는 바 동향 사실이 없다. 1933년 『지드』의 전향 이후 다음 해인 1934년 2월 프랑스 사변에 프랑스문단은 전통적 공화정신에서 새로운 의식 세계 또는 사상영역으로 약진하려는 행동이 가장 뚜렷하게 나타났다. 이 사실은 한편 카톨릭 부활 운동과 크로아티아의 화의 십자가와 같은 일종독재적 집단운동이 1934년부터 결고 되어가는 반면에 프랑스의 총혜로운 인간적 의식 행동이 드디어 전인류에 과여된 새로운 명제 즉 인류의 인간적 해탈과 동시에 인류문화의 정당한 옹호의 길로 모든 이상과 의욕과 실천을 한대 묶어서 나아가라는 결의 집단적으로 실현되었다는 이대 경향을 제시하고 만 것이다. 특히 1935년 6월 22일부터 5일간 파리에서 개최된 문화옹호국제작가회의는 프랑스로서 한 개의 역사적 사실을 창조했다는 의미 이외에 실로 세계의 모든 지식계급에 대하여 크고 새로운 역사적 중대 과제를 제공했다는 점에서 더 큰 의의를 가지게 된다.

그러면 무엇이 그들로 하여금 이와 같이 중요한 세계적 화합을 가지게 했는가? 이 의문은 누구나 이 회합의 성질과 그 내용과 운행된 바 결과로 보아서 더욱 명료하게 되었다. 물론 작가를 중심으로 한 국제적 회합으로는 20세기에 들어와서 이미 예술적 표현의 자유와 국제적 호의를 위하여 각국 문필가의 친선을 목적으로 한 13회에 긍한 회합이 있었고 1928년 5월 소련작가를 중심한 작가 대회 역시 1934년 5월 소련 작가 중심의 작가 대회가 있어 왔다. 그런데 이러한 회합의 성질로 보아서 팬클럽의 활동과 이번 파리에 열린 국제작가회의를 비견하여 논의하는 것은 매우 흥미있는 사실이 될 것이나 이것은 다음 기회로 미루기로 하거니와 우선 이번 이 회의를 주최한 프랑스 문단의 정예로운 스물 다섯 작가는 무엇을 목표로 하고 이러한 회합을 가졌을까?  과거 또는 현재의 팬클럽의 활동은 자본주의 사회의 자유주의 또는 데모크래시의 정신을 가진 작가를 중심으로 한 것이었으나 근년에 와서 독, 이등의 국수적 정치 상태로 그 활동이 앞으로의 발전성을 조지당하고 있다는 객관적 정세도 여기서 생각되어야 할 이번 회합의 원인의 하나이다. 그보다도 2월 6일 소요 이후, 과거에 있어서는 예술의 자유와 개인주의적 불안과 고뇌에서 혹은 초탈하라 하며 혹은 사상적 전향의 길을 취하라는 프랑스 현대 작가가 주위 환경의 급격스러운 변동에 따라 그들의 예술을 완성하고 정당하게 발전시키기 위해 무엇보다도 새로운 인간적 정신 즉 그러한 정신을 발양시키는 사상적 변혁과 인간 자신을 모든 인류 문화의 옹호와 함께 새로운 명일로 추진시키는 바 휴머니즘이 한 개의 집단적 세력을 형성하여 여기 이러한 국제적 회합을 가지기까지 발전되어 온 것을 그 직접적 원인으로 본 것이다. 이와 같은 불 문단 자신으로의 절박한 이유도 있고 여기 다시 한가지의 사실로 1934년 소련 작가대회에 초빙 참석된 장년 작가 평론가와 초청을 받고도 참석 못 한 노대가가 중심이 되었다는 것을 생각한다면 이 회합이 처음은 분명한 목표와 이상을 확실히 하지 않음에도 불구하고 5일간의 주야겸행한 열성적 회의가 반파쇼를 그 중심 과제로 했다는 그것이 과거의 팬클럽과 같이 국제적 호의, 친선만이 아닌 적극적 경향을 그 주류로 하게 되었다고 이해할 것이다. 환언하면 팬클럽의 광범한 국제친선의 예술 옹호는 그것이 나날이 격심해 가는 사상적 또는 정치적 동향에 대해 너무나 현실적 능동성이 결여되어 있고 소련 작가 대회는 그것이 건설 도정의 국가사회의 문제와 자본주의 형태에서 지배받는 문예, 문화의 나갈 길 또는 취할 바 길과는 거기에 공통된 문제가 내포되었다고 하더라도 마땅히 마주하여 부르주아 사회에 있는 작가의 절실한 특수성과는 다소 거리가 있었던 것이다. 그리하여 프랑스의 양심적 작가는 모든 자본주의 사회에 생활하고 있는 국제적 작가의 가장 절실한 당면의 과제에 대해 그들로서 당연히 취해야 하고 또 심중한 사고와 행동이 요구되어야 할 그 해결의 열쇠를 위하여 이 회의를 창설하였고 또 앞으로도 활약될 것을 예상한다면 실로 1935년 6월 22일은 세계문학사상에 있어 작가가 한 인간으로서 인류문화와 더불어 그 운명을 함께하라는 절대한 계기, 사실이었음을 인식할 것이다.

그들의 제창과 옹호가 역사적 회의에 있어서 24개국의 대표 230여 인이 집합하여 문화 옹호와 반파쇼를 주요 과제로 60여 인이 열정에 타는 제창과 논위와 주장을 감행했다. 이 60여 인 중에서 프랑스 작가 측으로는 실로 3분의 1을 점령한 20여 명이 등장하였으며 그들은 한결같이 인류문화의 정상한 옹호를 위해 절대의 결의와 실천적 의도를 표명했다. 이제 다시 그들의 대표적 의향과 제창을 검토 소개하기로 하자.

지드의 문화옹호론이 일찍 개인주의적 도덕과 감정의 순수영역에서 반역하고 반항하며 고민하던 그가 한번 좌익사상으로 전향한 이후 이번이 대회에서 표명한 강연은 실로 그의 가장 종합적인 예술관이라고 보아도 무방할 것이다. 그는 명확히 연설의 모두에게 이렇게 선언했다. “내 자신에 대해 말한다면 나는 어디까지 프랑스 사람이면서 어디까지든지 국제주의자라는 것을 주장하는 자이다. 그것은 내가 충심으로 좌익사상에 찬동하면서 동시에 그 원조를 힘입어 비로소 어디까지든지 개인주의자라는 것을 주장함과 동일하다.”는 이 선언은 이때까지의 모든 공식적 또는 도식적인 것과는 전연 그 입장을 달리했다. 그가 이 대회에서 이 선언을 하기 전 1935년 1월 진리동맹의 주최로 열린 좌담회석상에서 그와 사상적 대립자의 앞에서 자기의 견해를 다음과 같이 언명했다. “내가 좌익사상에 전향한 것은 결코 맑스 저서를 읽은 때문은 아니다. 나는 그를 읽기에 비상히 노력했다. 그러나 나로 하여금 그리고 가담하게 한 것은 맑시즘의 이론의 아니다. 나로 하여금 충심이 그리로 가게 한 것은 이 세기에 있어서 내가 차지하고 있는 위치, 이 특권자적 위치가 더 견딜 수 없이 생각되었기 때문이다.” 이 일절과 같이 그는 현재의 모든 사회적 정세와 그 운행에 대해 참다운 인간적 문화의 개화를 기대할 수 없었던 것이다. 그래서 그는 “문화의 적은 파지스트다, 히틀러 일파다, 이 나라의 민족주의자다.”라고까지 선언한 것이다. 그러므로 그는 편협한 일개 유물론적 정치가라고 하기보다 그는 인류의 문화를 정당히 비판, 옹호하는 일개 사상적 투사로서 드디어 일방에 있어 새로운 인간으로의 문화를 기대하고 예찬하면서 그는 결론으로 “나는 희열이 모든 인간에게 부여되는 사회상태를 그리고 이 희열도 역시 이를 위대하게 할 수 있는 인간을 상상하고 또 희망하고 싶다.”고 말했다. 그러나 그는 고뇌의 가치 즉 이 고뇌가 인간을 멸살시키지 않는 한 오인을 편달하련 식히기를 희망한다는 의의를 망각한 것은 아니다. 그는 문학의 공감에 대해 특히 역설했다. 즉 문학이 그 당시의 민중에게 이해되지 못함으로써 그 문학이 가진 강렬한 호흡기를 부정 오해할 수 없다는 것에 대해 예를 들어 말하면서 문학은 단순히 반영되는 바 거울의 임무 만에 끝나는 것이 아니고 형성되고 제안되며 창도되어야 할 것을 말했으며 위대한 문학일수록 영원한 공감과 기호성을 가진다는 것을 말하여 고전 문예의 가치와 명작에 대한 각 개인의 자유로운 해석에서 스스로 교훈 되어야 할 것을 논단했다. 그러나 여기서 기억되어야 할 것은 이러한 사실은 실로 새로운 인간사회가 아니고는 도저히 가능할 수 없다는 그의 사상적 입장이다.

줄리앙 방다의 이양적 견해와 장 게노와 폴 니장의 일양적 변호가 대회에 있어서 한 개의 근본적 사상의 견해에 대한 가장 흥미 있는 문제는 방다 대 게노와 니장의 논의라고 할 것이다. 원래 방다는 플라톤의 철학을 계승한 순수철학가였다. 최신 유행이라던가 근대적이라는 취미를 매도하고 보편적인 것 그리고 영원성인 것을 인간의 목표로 해야 한다고 하여 절대를 옹호하고 순수관념을 지지하는 임무를 성직자에게 맡기라는 사상의 소유자이며 이 사상을 가지고 그는 그의 명저 ‘성직자의 배반’을 써 왔다. 그러나 그의 이 절대 순수 사상에 대해 2월 사변은 그에게 새로운 인간적 행동 의식을 필연적으로 각성시키게 했다. 이러하면서도 그는 사물의 비판과 관찰에 가장 수학적인 정확과 논리적 치밀을 갖추어 사회의 모든 현실과 직면하는 것이다. 그가 이 대회에서 자기 자신은 문화옹호자도 아니요, 파괴자도 아니며, 다만 명시자에 그친다는 전제를 가지고 그는 지적 활동만이 높이 찬미 되는 서구의 예술 관념과 경제적 활동과 관련하여 물질적 욕망의 만족을 위하여 외부 세계와 항쟁하는 커뮤니스트의 예술 관념의 상위는 그것이 정도 문제가 아니요, 본질적 문제이며 이 양자의 관계는 중절될 것인가? 또는 발전될 것인가? 하는 의문에 명석한 해답을 희망한다고 했다. 그는 실로 중대한 또는 본질적인 의문을 제출함에 틀림없다.

그러나 이 견해에 대하여 프랑스의 가장 쟁쟁한 좌익 사상가요, 평론가요, 작가인 게노와 니장은 이에 대해 가장 명확하고도 충분한 해답을 내릴 양으로 적극적으로 노력했다. 게노는 이에 대해 다음과 같은 견해를 가졌다. 그는 우선 방다의 플라톤적 일직선적 입장에서 인류의 복잡다기한 역사를 추구하려는 태도를 비난하면서 그는 에피크로스, 르클레리우스 등의 철학자를 들어 문화의 실용적 기술과 그 협력의 역사적 필연성을 말했다. 그리고 오늘의 문화를 규정함에 있어서 지식인, 교양있는 자의 입장에서가 아니라 지식이라는 금제의 사원으로 장차 들어오려 갈망하는 대다수의 노동자의 입장에서 말하려 하는 곳에 방다와의 사상적 대차가 있다. 그래서 “인류의 역사는 의식과 품위에 참가하는 인간의 수가 점차 증가 되어 가는 역사다.”라는 변증법적 발전적 견해를 가졌던 것이다. 방다는 이미 희랍문화를 중심으로 오늘까지 발달된 서구문화가 다음 단계에 있어서 일개 역사적 변동으로 발전하리라는 사실에 대해 그의 사고는 그 앞에 정지되었고 또한 확실히 서구문화가 다음 시대에 있어서 필연적으로 어떠한 형태로 전향될까에 대한 의문까지 이르렀던 것이다. 그러나 게노는 오늘의 문화 또는  미래할 문화를 수호하는 것은 이상에 말한 바 의식과 품위에 참가하는 수단이며 신정신과 각성된 의식이 늘어갈수록 문화는 더욱 발자한 생명을 가질 것으로 이러한 참가를 금지하는 제도는 문화의 적이 아닐 수 없고 이를 장려하는 제도는 문화의 편이 될 것이라고 하여 오늘의 파시즘이 분명히 문화의 적이요, 그 반대가 문화의 편이 된다는 것을 역설했다. 뿐만 아니라 지드의 말함과 같이 문학의 공감적 유파의 우월성을 논해 최대 예술가는 인간과 이반하라는 것이 아니요, 인간과 상합하라는 아심과 노력을 가졌다고 하면서 인간정신을 무한한 자원이어서 한 개의 성취에서 다시 새로운 준비로 나아가며 언제나 자기를 능찬하라고 부단한 노력을 감행해야 한다고 했다.

게노의 견해는 그것이 좌익적 문화의 필연성을 옹호함에 그쳤으나, 니장은 더 나아가 완전히 현재 전인류의 대다수가 여하히 비참한 현실 위에서 그 무서운 운명에 억눌려 지내느냐? 하는 사실을 예를 들어서 설명하여 새로운 휴머니즘을 제창했다. 그는 방다의 질문에 감사하면서 새로운 시대의 문명은 서구 문명의 연장이요, 동시에 절연이라고 대답했다. 니장도 게노와 같이 서구문화의 플라톤적 해석에 반대하면서 그는 인류 역사의 전면을 통하여 억제당하는 전인간을 위해서 일어난 항의의 자취를 찾으라는 것이다. 이 전 인간을 위한 항의란 곧 현재 그대로의 세계를 규탄하라는 것이 라블레나 스피노자가 그러한 항의자이며, 이 항의는 그 후 맑스에게 있어서 꽃 피었다고 주장했고 이 항의가 금후로는 결코 압살되지 않을 것이오, 니장의 견해에 의하면 이 항의의 정당한 역사성에서 새로운 휴머니즘이 미래 생활 혁신에 종사하는 인간 속에 발전되리라는 것이다.

리세르와 블로크의 민중문화론 -블로크는 문화 중에서도 특히 문학이 가진 또 가지고 오는 생명이 생명이 침투될 새로운 사상이나 이념을 받아들일 수 있는 민중에 대해 풍부한 견해를 파악하였다. 그는 문학자 중 가령 포올 발레리 등과 같이 ‘자기 자신을 위해 쓴다’는 대답에 극도의 불만과 반항을 가지고 사설작가가 자기 자신, 또는 극소수의 인간을 상대로 해야 창작한다고 하더라도 인간 독자는 작가의 내부에 잠재, 작가에게 큰 동기를 주는 무언의 그림자와 같은 증인이라고 말하였다. 그래서 작가가 창조의 정밀 속에서 외계의 사회를 물리치려고 노력하고 있다. 이러한 견해로 그는 현재의 서구문학자가 기술 이외 문제에 무관심하여야 순수소설, 순수연극이라는 기괴한 가정이 우위적이라고 운위하는 데 반대하여 현재 작가의 역사적 사회적 무한대의 협위에 무관심하다는 것이 그들로 하여금 사로에 빠지게 한 것이라고 본다. 그러므로 이제는 오직 창조자와 민중을 결합시키는 문화적 협력 그러나 이 협력은 대륙적 규모로 실현하는 사회는 오직 한 곳이 있을 뿐이니 앞으로 예술가의 운명은 민중의 육체적 운명과 일치되어야 하며 창조자의 중요성은 모든 인간의 품위, 최후 인간의 품위와도 일치되어야 한다고 역설하였다. 외에도 15명에 가까운 프랑스측 작가가 ‘민족과 문화’, ‘작가와 사회’, ‘사상의 위광’ 등에 관하여 5인이 주목받을 만한 문제에 대해 논의하였으나 제한된 지면과 전부에 대한 자료의 부족에 있어 그들의 제창과 역설은 이상에서 극히 간단한 소개에 그친다.

필자는 결론에 대하여 이 회의에 있어서 프랑스 학자의 활약에 사실적인 내용을 종합하려 한다.이 회의에 있어 그들이 공통적으로 문학예술에 있어 공감사상을 주장하였다. 즉 그들은 문학이 다수 민중과 더불어 공감될 수 있는 방법을 모색하고자 하였다. 그러므로 이 회의는 현실이 있는가를 따져본 결과 이러한 사실은 이 부르주아 사회에서는 불가능이라고 지드나  말로나 게노 등이 말하였다. 그러면 이러한 문학 발전의 근본적 문제는 어떻게 해결될 것인가? 진실로 인류가 가져온 모든 자랑스러운 문화의 정당한 발전은 현재와 같은 파시스트와 우익적 국수주의의 발호하는 국가사회에 있어 프랑스와 같이 비교적 자유의 정신을 가진 사회에 이러한 국가사회에 반항하는 것은 세계의 파시즘화에 대해 반항하려는 것이다. 이 반파시즘적 운동에 있어서 재래의 자유주의적 또는 데모크라시의 정신을 가져야 한다. 그러한 사회에서는 그 목적을 달성할 수 없으므로 그들이 찾는 참다운 문화옹호는 결과적으로 반파시즘의 국가를 지지하며 그러한 사회의 조달을 위해 비상한 고난과 싸워야한다. 다시 더 나아가 이 회의 가장 의의있게 토의한 모든 문제는 문학사조사상에 있어 프랑스의 전통적 정신과 또는 인간적 제문제와 관련하여 구명될 것이라는 주장이 중대한 논제가 될 것이다. 연이어 프랑스 정신이라는 것을 간단하게 논결 될 수는 없으나 간단하게 요약한다면 프랑스는 가장 총혜롭게 그 사회의 인간성, 도덕성의 새로운 세계를 위해 모든 문학 행동이 발전되어 왔다고 볼 것이다. 즉 16세기의 라블레, 몽테뉴 이후로 17세기의 몰리에르, 꼬르네이유와 18세기의 볼테르. 디드로, 루소를 지나 19세기에 있어서 위고와 졸라에 이르기까지 그들은 인간에 대해 또는 사회에 대해 프랑스 문학의 생명이라는 한 개의 정신적 영역을 발전시켜왔다. 이러한 문화적 커다란 추진력이 오늘의 프랑스 작가로 하여금 역사적 실천 의욕 필연적으로 강요시킨 것이다. 그러므로 이 회의는 단순한 비상시적 방위수단이 아닌 더 나아가 전세계인류에 정당히 인권을 찾게 하는 동시에 인류 문화를 정상적으로 향수하려는 양심이다. 인간적인 환구를 대변 옹호하였다는 것이 가장 타당할 것이다. 그리하여 생활하는 인간을 일원적으로, 혼일적으로 강조하는 새로운 휴머니즘을 위한 선구적 노력과 광영이 프랑스 작가에게 선행하였다고 할 것이다. 말로가 말한 바와 같이 지난 세기의 세계도 현재의 인간 의지 속에 있어서만 의의를 가지며 과거의 문명을 존중할 뿐 아니라 새로운 인간적 노력에 의해 새로운 용모 문화를 재현하려는 것에 의의를 가진다. 이 회의 전반을 대표하는 명언이 될 것이다.

영국의 전통과 자유-E.M포스트의 연설 요지

최재서

‘문화옹호국제작가대회와 영문단’ 이라는 것이 필자가 맡은 제목이다. 작년 6월 22일 파리에서 국제작가대회가 열린 것과 대회가 문화옹호를 목표로 한 것은 일찍이 우리 문단에도 보도되었고 또 그 회 석상에서 한 앙드레·지드의 연설 ‘문화옹호론’도 소개되었다고 필자는 기억한다. 영국서는 EM·포스터와 올더스 헉슬리가 대표 격으로 이 회에 출석하였다. 그의 작가적 경력으로 보든지 또 현재의 ‘펜클럽’ 회장이라는 지위로 보든지 당연히 출석하리라고 기대되는 H·G·웰즈는 사정이 있어서 참석치 못하였다 한다. 웬 셈인지 이 대회에 관하여선 영국신문에 보도가 희소하고 잡지도 이 사건을 그리 중대시하지 않는 듯한 감을 준다. 다만 불란서 저널리즘은 필자의 눈이 닿지 않는 곳이니 무어라고 단언할 수 없으나, 이 방면에도 보도의 빈약을 탄한 영국 비평가가 있었던 것을 필자는 기억하고 있다. 결국 이 대회는 동양에서 기대하는 것만큼 저편에선 센세이션을 일으키지 않았던 것이 아닌가 한다. 그렇다고 이 대회의 중요성을 무시한다는 것은 필자와는 먼 일이다. 그것은 어쨌든 영국에서는 일반이 이 대회를 어떻게 생각하였던가? 이 역시 알 길이 막연하나 다만 ‘런던 머규리’지 7월호에 실린 스코트 제임스의 단평은 그 잡지의 성질과 이 평자의 지위(그는 이 잡지의 주필이다)를 아울러 생각할 때에 영국의 일반적 견해를 어느 정도까지 대표하지 않을까 한다. 그 일절을 소개하면 다음과 같다.

이 운동을 통제하고 있는 기관은 좌익 일파라는 인상을 퍼뜨리기 위하여 일부의 책동이 있었던 것을 나는 잘 알고 있다. 그리고 노농 러시아가 이 대회에 대표자를 보낸 것도 사실이다. 사상의 자유에 대한 콤뮤니스트의 압박은 파시스트의 압박과 다름없이 유해하다. 그러나 이 회의 중요한 임무를 맡았던 사람들의 이름을 보면 이 회는 출처의 여하를 불문하고 모든 이 지적 전제주의를 공격하리라는 보증이 될 것이다. 이 대회의 각국 대표자는 불란서의 앙드레 지드 바르뷰스 말로와 로맹, 독일의 만 형제와 포히트왕겔, 아메리카의 도스 파소스 서반아의 빠렝크랑, 체코슬로바키아의 카알 카펙크, 서전의 뽀이엘, 러시아의 막심 고리끼,알 톨스토이와 치흐노프 등이다. 모든 우매가 있음에도 불구하고 우리의 세계가 존재하는 것은 사상의 덕분이다. 그리고 사상의 필요와 그 사상을 표현하는 문학의 필요를 아는 사람들은 새로운 국가설이 나타나서 위혁적으로 인류를 야만화 하려 할 때 일치단결하게 된다.

지드의 문화옹호론과 이 단평을 아울러 읽을 때에 우리는 이번 작가대회가 영문단에서 어떻게 해설 되었던가를 대강 짐작할 수 있는 것이다. 지드의 논지는 결국 콤뮤니즘 하에서 개성의 자유를 극한도까지 옹호하려는 것이었다. 그의 모델은 말할 것도 없이 현 노농 러시아의  문학생활이었다. 그러나 스코트의 평언을 들을 때 이지적 압박은 좌익에도 있는 것이다. 그렇기 때문에 이 작가대회는 파시스트와 좌익사상을 전제하는 한에서 아울러 공격할 것이라고 그는 해석한 것이다. 이것은 아마도 스코트 개인의 의견이 아니라 영국 일반의 의견일 것이다. 영국 일반이라는 것은 영국 전체라는 의견은 아니다. 영국에도 콤뮤니스트 작가는 있으니까. 이것을 증거할 만한 자료는 무엇보다도 이번 대회에서 영국을 대표한 EM 포스터의 연설 ‘영국에 있어서의 자유’일 것이다. 이 강연을 읽을 때에 우리는 이번 작가대회에 대한 영국 일반의 태도를 잘 알 수 있을 것이다. 다음에 그의 강연을 소개하는 소이이다.

이 회가 나를 초대하는 영광을 주고 또 강연 제목을 선정하라는 말이 있었을 때 나는 표현의 자유나 문화전통의 둘 중 어느 것이나 소청대로 고르겠다고 대답하였다. 그러나 어느 제목을 고르든 나는 같은 말을 하였을 것이다. 영국 사람에 있어선 이것은 결코 기교한 말이 아니다. 영국에 있어서 전통과 자유는 밀접하게 연락되어 있다. 따라서 이 두 가지를 한 손에 다룰 수가 있을 것이다. 우리나라에서 자유는 수백년 동안 찬양되어왔다. 만일에 우리들 현대 작가가 이 전통을 계속 할 수 있다면 밀턴이나 셀리나 디킨스가 그들 시대에 주장한 것을 우리들이 오늘날 현대적 정세하에서 주장할 수 있다면 우리는 우리들의 자유에 대하여 아무런 공포도 가지지 않을 것이다. 그러나 영국의 자유라는 것이 얼마나 제한된 것이고 얼마나 비평의 여지가 있는가를 나는 잘 알고 있다. 그것은 민족적으로 제한되고 계급적으로 제한되어 있다. 그것은 영국인에 대한 자유를 의미하나 영제국의 모든 신민에 대한 자유를 의미하지 않는다. 만일에 제군이 보통 영국인을 보고 자유를 인도나 케냐의 백성들과 함께 나누라고 한다면 보수당은 ‘천만에!’ 라 대답하고 자유당이면 ‘그들에 자격이 있다고 생각할 때까지는 될 수 없다’고 말할 것이다. 다음에 계급에 관하여서 말하더래도 영국에 있어서 자유는 부유계급의 전유물이다. 하층계급에 대하여 자유는 한 접시의 감자 요리만한 의미도 없다. 우리들 작가가 그렇게 중대시하는 자기표현의 권리라는 것도 남의 신세에 지내는 사람에겐 아무 흥미도 없다. 자유란 상류계급의 소일거리에서 그들은 충분히 먹고 나서 규칙을 깨트리는 것을 재미로 문제 삼는다고 그들은 인정한다. 자기 자신 하층계급은 아니나 거기에 가깝고 또 하층계급에만은 친척을 가지고있는 친구 몇 분을 나는 가지고 있다. 그들은 우리 작가대회와 그 가능성에 대하여 퍽 냉소적이다. 내 자신과 마찬가지로 자유를 믿으면서 모든 사람의 소리에 귀를 열고 있는 사람이면 누구나 이따금씩 이 냉매의 소리를 들을 것이다. 밥이 없고 집이 없는 사람들은 문화유산에 대하여 개의치 않는 것과 마찬가지로 자유에 대하여서도 아무런 관심을 갖지 않는다. 그들이 제법 관심을 가진 것처럼 말한다면 그것은 위선적 방언이다. 나는 이 민족적과 계급적의 두 제한에 대하여 솔직히 말하라고 하였다. 왜 그러냐하면 나는 이 두 가지 제한이 있음에 불구하고 자유를 잇는다. 그리고 또 영국에 발달한 독특한 타입의 자유는 우리들 영국인엔 물론 세계에 대하여서도 유익하리라고 생각하기 때문이다. 내 자신의 정치사상에 관하여서 말한다면 나는 파시스트가 아님을 여러분을 잘 아실 것이다. 또 나는 좌익사상가가 아니라고 추측하였을는지도 모른다. 그러나 나는 후자 가운데에 희망을 볼 수 있는 이상 내가 만일에 더 젊고 더 용감한 사람이었더라면 그렇게 되었을런지도 모른다. 좌익사상은 내가 악이라고 생각하고 있는 많은 일을 하였다. 그러나 그것이 선한 일을 획책하고 있음을 나는 잘 안다. 나는 나의 연령과 교양이 만들어준 그대로의 존재이다. 즉 영국의 제도를 지지한다는 것보다는 거기에 집착하는 한 부르조아다. 이것이 결코 위엄 있는 것이 아니라는 사실은 나를 조금도 괴롭히지 않는다. 나는 과거를 염려하고 있다. 자유의 보존과 연장을 염려하고 있는 것이다. 나는 주로 다른 나라에선 어떤 일이 생기고 어떤 고통을 받고 있나를 듣기 위하여 이 회에 온 것이다. 우리나라도 역시 좋지 못한 때를 만나고 있다. 이것을 나는 의심치 않는다. 그러나 우리의 위정자들이 자유를 사랑하는 체하는 것만이라도 유리한 점이다. 무슨 별다른 사건이 돌발하여서 전쟁이라도 일어나지 않기 전엔 우리들이 파시즘에서 받는 위험성은 무시하여도 좋다. 그러나 우리는 이것보다도 더 교활한 그 무엇이나의 위협을 받고 있다. ‘페이비오 파시즘’이라고 할까. 모든 곳에서 국가적 기밀의 필요를 역설한다든지 혹은 통신을 달래고 얼러서 반대의견을 침묵시키는 것과 같은 은밀한 수단을 부리는 독재적 정신의 위협을 받고 있다. 페이비오 파시즘은 영국에 있어서 자유를 침략한 전통적 수단이기 때문에 나는 이것을 두려워하는 것이다.

포스터는 다시 영국 치안법의 성질과 영향을 설명하고 최근에 제임스 한리의 소설 ‘소년’을 출판한 모 서점이 이 법률에 걸려서 거의 망하다시피 된 억울한 실례를 지적한 후 다음과 같이 말을 계속 한다.

그러나 이러한 실례의 이야기는 그만두고 일반적 운동의 가능성으로 돌아가자. 이것이 아마도 우리 대회의 주 목적일 것이다. 그러나 이 점에 관하여서 나는 별반 공헌할만치 못할 것을 두려워한다. 나는 창작가와 비평가를 위하여 더 많은 자유를 바란다. 영국에 있어선 다른 곳에서보다도 성에 대하여 자유롭게 쓸 수 없는 까닭으로 그 창작활동은 더욱 저해되고 있다. 성은 희극적 취급에 대하여서와 마찬가지로 진지한 취급에 대하여서도 제목이 된다는 것을 일반이 인식하여 주기를 바란다. 이 점은 강연자가 연단에 올라설 때엔 흔히 무시하기 쉬운 문제이니만큼 나는 다시금 주의를 촉하는 바이다. 비평에 관하여 말한다면, 나는 공개비평의 권리를 주장하고 싶다. 이곳에 출석하신 분 가운데엔 비평의 권리를 박탈된 분도 있으나 우리 영국에서는 아직도 이 권리가 남아있느니만큼 행복이라 할 것이다. 그러나 비평을 듣는 사람이 없다면 공개비평은 아주 소극적이다. 그래서 나는 모든 종류의 비평을 위하여 공개성을 요구한다. 그러나 이것은 다른 나라에 있어서와 마찬가지로 영국에서도 점점 없어져 간다. 그 원인은 주로 정부의 라디오 방송통제에 있다. 이 같은 정세하에서도 나는 문화의 유지를 바라는 사람이다. 우리는 어떻게 이것을 실현할 것인가? 그것은 영국에 아직까지도 남아있는 자유의 이기를 활용하여 아직까지 소수 부유계급과 백인종에만 제한되었든 자유를 모든 계급과 인종에게 확장함으로써 실현될 것이다. 이리 하려면 영국 작가는 더 좀 대륙의 동료들과 접촉할 필요가 있다. 우리들은 참으로 두려울만큼 고립되어 있고 또 세상 물정에 대하여 무지하다. 나는 말을 끊기 전에 내 말은 내 개인의 의견이고 결코 영국위원의 의견을 대표한 것이 아니라는 것을 명백히 하지 않으면 아니 될 것이다. 영국의 현대정세에 관한 설명에 대하여선 나의 동료도 아마 나와 같은 의견일 것이다. 그러나 그들은 이 정세에 대한 나의 구시대적 태도에 대하여선 불찬성이어서 사회의 경제적 기구가 불만족한 이 때에 자유와 전통을 말하는 것은 시간의 낭비라고 생각할는지도 모르겠다. 그리고 또다시 한번 전쟁이 일어난다면 내 자신이나 헉슬리와 같은 개인적 자유주의적 타입의 작가는 소멸되리라고 말할는지도 모르겠다. 나도 정령 소탕되리라고 생각하고 또 전쟁도 다시 한번 있으리라고 믿는다. 모든 국민이 이같이 군비를 축적한다면 마치 쉴새 없이 먹고 있는 동물이 배설치 않고는 견디지 못하는 셈으로 언제나 그 분뇨를 토할 것이라고 생각된다. 사정이 이러고 보니 내 자신이나 나와 같은 사상을 가진 사람들이 하는 일이란 잠시적 소일거리이다. 파멸이 올 때까지 우리는 우리의 낡은 영장이나 주물럭거릴 일밖에 없다. 파멸이 오는 때는 좋고 그른 것이 없다. 그 후에 만일에 그 수가 있다면 문명의 임무는 나와 같은 교양을 가진 사람들 손에 담당 될 것이다.

나는 내 자신이 죽음보다도 전쟁에 대한 생각에 더 많이 번민한다. 이 두 가지 번민에 대하여 취할 방법은 동일하다. 사람은 자기 자신이 영원불멸한 자인 것처럼 또 문명도 영원무궁한 것인 것처럼 행동치 않아서는 아니 된다. 물론 이 두 가지 진술은 모두 다 허위이다. 지구 자체가 무궁치 못함과 같이 내 자신이 영원할 수 없다. 그러나 우리가 인간정신을 위하여 적으나마 숨쉴 구멍을 뚫어놓아 준다면 이 말은 어느 정도까지 진실하다고 인정치 않을 수 없을 것이다. 나는 공개 연설자는 아니나 다만 이 말을 하고 싶어 파리까지 온 것이다. 현재의 모든 죄악에 대한 구제방법이 무엇이든 -물론 그것은 사람에 따라 다를 것이다- 우리는 모두 다 용기를 믿는다. 만약 어떤 작가가 용감하고 민감하다면 그는 벌써 그의 공직을 다한 자이라고 나는 생각한다. 그는 파멸에 직면한 인간성에 사기를 도와준 자이다. 따라서 이곳에서 여러 국민으로부터 여러 동료들 사이에 발견할 수 있는 용기는 또한 내 자신의 용기를 배가할 것이다.

필자는 이 연설에 주석을 달지 않는다. 그 해석을 현명한 독자 제씨의 판단에 맡기는 바이다.

미국 대표 프랭크와 신향토주의 문학

이호근

작하 파리에서 개최된 문화옹호국제작가회의는 지식인들에게 아무런 반응도 주지 않았을런지도 알 수 없다. 혹시 어떠한 쇼크와 흥미를 느끼게 하였다 하더라도, 동시에 그들 지식인의 기유(旣有)하고 있는 회의적인 주관은 이 회의에서 다만 허망과 무기대만을 느꼈을런지도 알 수 없다. 파시즘의 폭풍적 만연 혹은 잠행적 암류 앞에서 사실, 작가회의는 비유가 실로 불경하나 고양이를 대적하려는 서족들의 회의와 같은 것을 느낄 수도 있다. 실로 작당 대적은커녕 파시즘의 목에 방울을 매달을 한 사람의 용기있는 작가도 있기 어려우리라는 것은 반드시 속단뿐은 아닐 것이다. 구라파 제국 신문 잡지도 이 회의에 관하여서 아무 반응도 없는 듯이 대개는 침묵을 지켰다 하고, 영국 ‘런던 머큐리’ 지의 주간 스코트 제임스씨도 파리 당지의 저널리즘에서도 특별한 주목거리가 되지 않았다고 말하고 EM 포스터씨의 강연문만을 기재하였다. 이 구주 제국 저널리즘이 이 회의에 대하여 묵살을 함에는 확실히 정치적 의미가 있는 것인 고로 별문제다. 문제는 회의의 총결산이라고도 할 수 있는 그 결의사항의 형식적이오 무내용한 것에는 변명할 도리가 없을 것이다. 여하히 하여 문명에 협위를 주는 위험과 투쟁할까 하는 구체적 방법도 형식도 발견하기 어려웠다. 그것은 무리가 아니다. 여기서 실체적 가시적인 무엇을 기대하는 것이 무리다.

이 회의는 파시즘에 위협당하고 있는 수천년래에 형성한 문화를 옹호 획책하는 회의이긴 하지만 또 그 결과에 있어서 반파시즘의 본 근거가 되는 그 어떤 사상에 대체로 일치하였으나 그렇다고 곧 그러한 사상가의 회의가 아니었던 것을 망각해선 안된다. 즉 문화옹호의 정치적운동이 아니라 어디까지든지 문화운동 그것이다. 인간 가치와 문화 가치의 옹호를 위하여 지금까지는 무능하였고 방황하고 있던 지식인의 세대적 양심을 토로하고 그들의 방향을 지시하려는 회의였다고도 볼 수 있다. 불란서 ‘에코드파리’ 지는 특히 중요했던 근본적 문제는 인텔리껜챠의 콤뮤니즘에 대한 태도이다라고 말했지만 각국 지식인들의 흥미와 관심도 이점에 있어서야 할 것이 아닌가 생각된다. 조금 전까지도 부르주아의 지력의 대표자이다가 사회에서 축출당하고 그렇다고 신흥계급과 보조를 같이 하기엔 너무나 생장과 훈련이 다르니 지식인의 오뇌 불안도 여기에 있다. 그들은 사색에 회의를 느끼고 진보적 의욕을 포기하고 결국 줄리앙방다의 이른바 향락의 전문가가 된다. 향락의 전문가란 한때는 진보적인 의욕을 가졌던 지식인만을 지칭하는 것이라고 보고 싶고 내가 여기에 사용하는 지식인이란 여상의 의미의 향락의 전문가를 가르키는 것으로 보는 것이 좋을 듯하다. 영국의 좌익시인 스펜더의 솔직한 고백이 아니라도 좌익사상에 대해 일종의 희망을 걸면서 일방 그 실천운동자에 대하여 피할 수 없는 증오감을 이들 지식인이 느끼고 있던 것은 사실일 것이다. 이것은 지식인만이 배태할 수 있는 모순된 감정이다. 이러한 모순은 어디로부터 오는 것일까. 나의 화제는 왈도 프랭크이지만 잠깐 편의상 줄리앙 빙다의 연설내용에서 예를 취하련다. 방다는 회의의 출석자를 소크라테스, 폴라톤의 희랍철학에서 시작하는 서구의 예술적 관념, 즉 지적 활동은 엄연히 경제활동으로부터 독립한 것이오 자율적 우월성을 가지고 있다고 보는 관념과 좌익적 관념으로 이분대립 시켜 가지고 양자의 차이는 정도의 그것이 아니고 본질의 차이라고 한 다음에 가서 아래와 같이 말하였다.

일 사회의 지적 소산이 그 사회의 경제 상태에 지배받는 것임을 우리들에게 수긍시키려 할 때 암만해도 이해되지 않기 때문에 신봉치 않으려는 것이라느니보다는 우리들 고집하는 신념을 훼상하는 까닭에 거부하는 것이다. 그 반대로 경제에 대한 정신성의 독립이란 그 여실함을 증명하는 문제라고 하느니보다는 여사히 있고 싶다는 욕망의 문제다.

이 두가지 신념 혹은 욕망이 현대 지식인에게 있어서는 모순된 채로 병립하여있다. 이 두 욕망은 최초부터 모순되는 성질인 것 같이 가장하고 있었으나 엄밀하게 검색하여 보면 결코 모순되는 것이 아니고 이것을 확연히 이분별하여 놓은 방다가 오류에 떨어지는 것이라고 볼 수 있다. 즉 희랍시대에 기원한 정신의 옹호는 경제적 갈등의 표면화가 현저치 않았던 시대거나 현저했던 시대거나 간에 물질적 활동과 무관계에 좌우되지 않는 한도 내에서의 주장에 불과한임을 인식할 수 있다. 또 통상 좌익적 관념은 경제에 의해 전 생명까지 척협을 받는 순간에 이르렀을 때 경제만이 우주 원리의 전부인 것 같이 착각한 관념에 불과하다. 경제적 위기인 현대적 단계에 있어서는 지식인이 이 두가지 관념을 서로 모순된 것 같이 느끼는 것은 필연적이며 당연하다. 단 이것을 가혹히 비난만 할 것은 아니다. 청산이란 말은 대체로 보아 지식인에게 대하여 채권자와 같은 송구한 느낌을 주는 것이었다. 비난받는 것은 독립했다고 생각하는 서구적 관념이오, 재래의 생경하기 짝없는 그릇된 좌익적 관념이다. 이러한 점에 있어 해결이라면 어폐가 있을지 모르나 적어도 어떤 암시를 줄 수 있다고 믿어지는 것이 아메리카 작가 겸 문명비평가인 왈도 프랭크 씨의 연설이다. 프랭크는 아메리카의 전형적 지식인의 일인이다. 뉴욕의 한 상층 중산계급의 출생이고 예일대학에서 교육을 받았다. 대학을 졸업하고 신문기자 생활을 하는 동안 그는 아메리카 자본주의 사회의 부패함을 몽롱하게나마 깨달았다. 그러나 단지 그러한 것을 알았을 뿐이고 경제학도니 직업적 행동가가 될 의사는 염두에도 없었다. 어디까지든지 예술가 심리연구자 문화가로서의 태도와 시각만을 고집하여 왔다. 그렇기 때문에 프랭크 자신도 언명한 바와 같이 그의 좌익사상은 갑의 세계로부터 을의 세계로의 비약이 아니라 개인적 지식인으로서의 생활이 아메리카 자본사회와의 접촉하여 온 과정의 심리적 변이의 총 결과이다. 그 과정은 복잡하였고 또한 장구한 시일이 걸린 것이다. 오랜 시일을 걸려서 더듬어온 프랭크 씨의 사상적 성장에는 동시대의 아메리카 지식인이 경험한 것을 그대로 구현하고 있을 것은 물론이다.

다음에 프랭크 씨의 연설의 요지를 간단히 소개하려 한다. 프랭크 씨는 예술가의 입장에서그 본질을 설명하려 하고 거기 따라서 인간을 설명하려 한다. 즉, 예술가의 본질은 인간정신을 표현하면서 동시에 자기를 표현하는 것 환언하면 보편은 개성 가운데 있고 우주는 개인 속에 있다는 원리에 따라서 행동하는 것이 예술가라고 주장한다. 한 장의 수목의 그림, 일편의 걸인의 이야기이란 특수한 형식을 지고 보편에 참가하기 때문에 그것을 미의 경험이라고 부른다. 이 미의 표현은 생명에의 참가이며 생명의 복잡한 해조를 계시하는 것이다. 사회란 조직체의 전 기관이 잘 조화되어 움직이는 문화의 리듬이 순탄한 시대에 있어서는 전 생명에 의식적으로 참가하는 예술가 본래의 행위는 그의 로맨스와 가요 회화의 정한 정자 가운데 있을 수가 있다. 그러나 금일과 같은 경제적 위기에 있어서는 인간 생활의 생명인 균제는 깨어지고 불균형된 발전을 계속하며 예술가도 현실 세계와 부조화를 이루고 있다. 이 위기를 구원할 수 있는 열쇠는 물론 경제 그것이다. 여기서 프랭크가 계급 대립의 중대성, 필요성을 인정하고 노동자 측에 가담할 필요를 느끼는 점은 신기한 문제가 아니다. 프랭크가 역설하는 점은 그의 유기적 사상에 있다. 종래 과도기적 활동 방법은 인간의 전일체를 동원시킨 것이 아니었다. 대중적 사회적 경제적 직접행동에만 역점을 두고 인간의 다른 특성—직관 내부적 생활, 개성 등 우주적인데 통하는 특성을 너무나 무시한 것이었다. 인간의 발전은 언제나 전일적 유기적 이 아니면 안 되는 까닭에 여차한 인간의 일면인 감각 직관 개성도 혁명적 운동에 참가하지 않으면 안 된다. 운동 과정이 지체하고 유산하기 쉬운 것은 결국 이들의 특성의 참가가 거부당한 까닭이다. 여기서 프랭크 씨는 정치적 지도자 대신의 인간 정신의 표현자인 작가를 분석 비판하려 하였다. 작가도 역시 현대적 갈등 시대에 와서는 그 이파로 분립하여 있다고 본다. 즉 감각과 개성을 표현하고 신비를 탐구하는 일파와 사회적 경제적 인자의 발견에 환희하고 그 세계에만 자기를 제한하는 일파의 두 가지다. 전자는 일반대중과 각인의 생활이 경제력과 치명적으로 호상 의존관계에 있는 광범한 영역을 무시한 것이고 후자는 인간생활의 무한대한 내부적 생활의 시야를 바라다보는 눈에 결핍했다. 양 파가 다 같이 비유기적이다. 더욱 해로운 것은 후자가 목적하는 인간소생의 대문제도 그 비유기적인 것 때문에 건전과 생기에 필요한 제 요소를 박탈당하는 것이다. 프랭크는 끝으로 인간의 유기적 조화인 전 생명의 각 부분을 의식적으로 일제히 운동시키고 다 같이 참가할 때만 새로운 생활이 탄생할 것이라고 결언하였다. 요약하면 인간 정신의 자연적 전일적 명령에 복종하여야 하고 그것이 조화되는 곳은 좌익의 세계뿐이라는 것이다. 결국 휴머니즘의 문제이다. 종내 지식인이나 작가가 가진 휴머니즘을 일률적으로 부르주아 휴머니즘으로 인정하고 공격하였고 또 좌익운동은 절대로 휴머니즘 운동이 아니라는 오류를 범하고 있었던 것이다. 프랭크씨의 사상이 영국의 창조적 내재적 비평가인 미들톤 마리의 형이상(形而上) 생물학의 사상과 흡사한 것은 흥미 있는 일이다. 역시 지식인이라는 공통성질에서 오는 것이 아닐까 생각된다. 이상과 같이 인간의 전일적 조화를 그만큼 여러 가지 복잡한 요소가 한꺼번에 포함되어 있다. 프롤레타리아 문학이라 하면 대체에 있어서 마르크스주의 이론에 비춰서 대규모로 사회기구를 분석하고 대중의 반항궐기를 묘출하는 것이라고 하지만, 개인적 생명 욕구에 대한 사회적 억압에서 느껴지는 심리상태에 의해 표현하는 방법도 방법으로써 성립할 수 있을 것이다. 물론 이상적인 프로 작품은 이상의 제종 방법의 혼연히 조화된 작품이래야 하겠지만 프랭크 씨의 주장에 빗대어 보면 후자의 방법도 무시할 수가 없다. 1934년도에 있어서 아메리카의 프로 작품이 획기적으로 다산이었으나, 모두 이러한 유로 볼 수 있고 동년에 성립된 아메리카 프로 작가동맹의 위원장인 프랭크 씨 기타 크레인 블카울리 등 자유주의 노대가들이 집행위원이 되어 있는 것은 무엇을 의미하는 것일까? 이것으로 끝을 막으려 하지만 아메리카 프로 문학으로 이후 발전하고 결성할 것은 신향토주의 문학일 것이라고 믿는다.