앙드레 브르통(André Breton)

두세(Doucet) 컬렉션이 소장한 아래의 원고는 제목이 없고 푸른 잉크로 쓰였다. 작가회의가 끝난 뒤 브르통은 이 원고를 파란 잉크로 수정하며, 「문화 옹호를 위한 작가회의에서 엘뤼아르가 대독한 연설문」이란 제목을 붙였고, 마지막에다 “앙드레 브르통”이라고 서명했다. 수정본은 「작가회의 연설문」이란 제목으로 거의 가필하지 않은 채 『라 베트 느와르(La Bê̂te Noire)』 4호(1935/7/1)에 실렸다. 이어서 『서민들(Les Humbles)』 7호(1935)와 『초현실주의 국제회보(Bulletin International du Surréalisme)』 3호(브뤼셀, 1935/8/20)에 게재되었고, 브르통의  『초현실주의의 정치적 입장』(파리, 1935)에 수록되었다. 그리고 스페인어 번역본이 『가세타 데 아르테(Gaceta de Arte)』 35호(1935/9)에 실린다. 『초현실주의 국제회보』에 게재할 때는 다음과 같은 노트를 첫부분에 달았다. “우리는 작가회의 조직위원회를 어떻게 얘기해야 할지 모르겠다. 조직위원회는 처음부터 앙드레 브르통에게 발언권을 주는 걸 거절했다. 우리 친구들이 절망적으로 온 힘을 기울여 노력한 뒤에야, 엘뤼아르가 아래의 텍스트를 대독하는 게 허락되었는데, 그것도 회의장에 적대적 기운을 조장해 놓아 최악의 상황이었다. 조직위원회는 우리와 유사한 입장을 옹호한다는 이유로, 체코슬로바키아의 유일한 대표, 비테슬라프 네즈발(Vitezslav Nezval) 시인이 자신의 연설문을 읽지 못하게 방해했다. / 벨기에 지식인들은 우리가 그 내용에 전적으로 동조하는 앙드레 브르통의 연설문을 알고 있음이 분명하다.” 브르통이 엘뤼아르에게 준 원고를 우리는 처음으로 바뀐 부분을 표시하며 여기에 제시한다.

동지 여러분,

이 회의에 참여한다는 뜻을 전한 편지에서, 초현실주의 작가들은 회의 조직위원들이 제안한 첫 번째 계획안에 유보적 견해를 표명하고자 했습니다. 이는 확정된 프로그램이 아니라 회의 소집 서명자들이 마련한 단순한 지침일 뿐이라는 대답을 사무국에서 들을 수 있었지만, 이 계획안이 더욱 체계적으로 제시되지 못한 건 유감스러운 일입니다. 제 말은, 우리가 문화적 차원에서 제기하는 핵심적 문제들에 대한 명확한 답을 이 회의에서 확실하게 얻을 수 있도록, 계획안이 작성된 것 같지 않다는 겁니다. 심지어 이 문제들이 철저하게 논의될 수도 없을 것 같다는 겁니다. 오늘날 “문화의 옹호”를 지지하는 일은 우리에게 순전히 형식적 행동이란 느낌을 줍니다. 이 문구의 겉모습만 봐도 불안을 숨길 수 없는데, 그 까닭은 이 문구가 너무도 광범하고 일반적인 동의를 받을 것이 뻔하므로 의미가 박탈되었기 때문입니다. 문화에 반대한다고 감히 주창하는 작가를 - 반동적 작가라 할지라도 – 얼마나 프랑스에서 발견할 수 있겠습니까? 더없이 상반된 경향의 작가들이 문화 옹호의 필요성을 주장하는 건 혼란을 체계화하는 것일 뿐, 별다른 결과를 얻지 못할 겁니다. 세계 곳곳에서 온 문학 분야 전문가들이 이렇게 만나는 계기를 이용해, 이들이 의식하는 위기를 정확하게 규정하고 이들을 가르는 몇몇 근본적 대립각을 축소하려는 시도가 훨씬 더 시의적절한 일입니다. 글이란 것의 품위나 치욕이 각자에게 무엇을 의미할 수 있는지 심도 있게 탐색했을 때에만, 그 대가로 이 회의가 내리는 결정에서 실효성을 기대할 수 있는 것입니다. 이런저런 정치적 지침을 위반하는 것에 개의치 않고, 우리의 관점을 아주 솔직하게 개진해야 한다는 의무감은 이런 신념에서 나옵니다. 몇 년 전만 해도 우리를 사로잡는 문제가 부차적으로 보였던 까닭에, 우리 견해를 이만큼 자유롭게 표현하지 못하고 주저했습니다. 그러나 외부적 요인이 새롭게 개입하면서 문제 제기 방식이 점점 더 뜨거워진 마당이라, 이제는 이 문제를 아주 명료하게 다루어야 합니다.

우리가 1935년 6월에 이 회의장에 모이는 것이나, 이런 종류의 토론을 처음으로 파리에서 개최하는 것이나 모두 결코 우연이 아닙니다. 이러한 시기적·장소적 조건 속에 토론회가 열리는 사실을 외면하려는 것은 극히 부질없는 일일 겁니다. 오로지 문화 옹호를 확고히 하는 수단만 여기서 검토하고 그 밖의 문제는 논의에서 다 제외하려 한다면, 극히 잘못된 일일 겁니다. 그 경우에는 지극히 실망스럽고 허황한 예언들만 남게 될 수 있습니다. 이 토론회가 프랑스-소련 상호원조조약 서명과 스탈린의 선언 직후에 개최된다는 점을 오히려 강조합시다. 「위마니테」(Humanité)에서 보도한 바에 따르면, “천둥소리처럼” 울려 퍼진 수용하기 “힘든” 그 스탈린 선언 말입니다. 제 생각에, 정치적 열정으로 온전한 판단력을 잃은 자가 아니라면 누구나 하루아침에 여론의 대반전을 꾀하려고 프랑스와 소련에서 사용한 방법을 규탄할 수밖에 없습니다. 프랑스가 소련을 공격할 수도 있다는 생각에 길들기 위해 몇 년 동안 하지 않은 게 뭐가 있습니까? 프랑스는 베르사유 조약 핵심 수혜국이자 완전무장한 나라이고, 히틀러란 괴물을 부화한 어리석기 짝이 없는 초-제국주의 국가입니다. 그런데 그 프랑스가 최근에 보편적 양심 앞에서 갑자기 정당성을 얻었고, 심지어 전쟁이 나면 소련에 원조를 – 이는 문제의 소지가 많은 원조인데 - 제공한다는 명분으로 군사적 무장을 촉진할 수 있게 되었습니다. 이 모든 게 진실이지 않습니까? 현시점에서 프랑스와 소련의 관계 회복은 소련 지도자들에게 요구되는 필수적 조치입니다. 가혹하지만 필수적인 조치입니다. 이러한 필요성을 혁명론자는, 십수 년 전에 NEP의 필요성을 확신해야 했듯, 믿어 의심치 말아야 하지만, 그렇다고 맹목적으로 끌려가거나 필요 이상의 희생을 감수해서는 안 됩니다. 호시탐탐 우리를 노리는 절대적 믿음의 태도를 경계해야 합니다. 프랑스와 소련의 관계 회복이 불가피하지만, 지금은 어느 때보다 비판의식을 포기하지 말아야 하는 시점입니다. 두 나라 관계 회복의 양상을 밀착해서 감시해야 하는 건 바로 우리입니다. 부르주아적 프랑스가 이 문제에 관심 두는 순간부터 조심해야 합니다. 특히 소련과의 문화적 관계 회복이 어떤 형태를 띨 수 있는지 의심의 눈초리로 지켜보는 건 우리 지식인의 몫입니다.

[역주] 1904년 장 조레스(Jean Jaurès)가 창간한 좌익 경향의 일간지. 1920년 이후에 프랑스 공산당 기관지가 된다.

프랑스-소련 상호원조조약을 계기로 스탈린은 국가 안보를 확고히 하려는 프랑스의 노력을 정당화시켜 주었다. 폴 바이앙-쿠튀리에는 “볼셰비키는 자신의 조국을 지킨다”라는 제목의 「위마니테」 사설에서 이렇게 썼다. “세계의 혁명은 공산주의 인터내셔널과 우리 조국의 목표이다. (...) 전략적 문제가 남아 있다. (...) 사회주의 조국은 고립되어 존재하지 않는다. (...) 현시점에서 독일과 프랑스의 히틀러 지지자들과 대항하기 위해 우리의 전략이 수호해야 할 시급한 공익은 무엇인가? 그것은 평화이다. 평화를 구하기 위해 볼셰비키는 무엇이든 다 해야 한다. (...) 이 일이 어렵다는 것을 안다. 스탈린의 말이 천둥소리처럼 울려 퍼진다.” 앙리 바르뷔스(Henri Barbusse)가 1935년 5월 22일 모스크바의 디미트로프(Georges Dimitrov)에게 보낸 한 편지는 조약에 대한 논쟁이 공산주의자 집단에서 그리 빨리 수그러들지 않았음을 보여준다. 편지에는 이런 문장이 있다. “절대적 권위를 지닌 목소리가 방향을 상실한 많은 공산주의자와 동조자를 이해시키고 안심시킨다면 바람직할 것이다.”

레닌이 1921년 3월 내전이 끝날 즈음 도입한 ‘새로운 경제 정책’의 러시아어 약자. 이 정책에는 소규모와 중간 규모 기업에 일정한 자유를 부여하고 소련에 투자하려는 외국 자본가에게 인허가를 내주는 내용이 담겨 있다.

그 이유가 무엇이겠습니까? 물론 우리는 과학과 예술 분야에서 두 나라 민중이 긴밀하게 협력하는 견해에 전적으로 동조합니다. 심지어 우리는 이런 주장까지 끊임없이 했습니다. 레닌이 말했듯, 프롤레타리아 문화란 “인류가 자본주의와 봉건주의의 속박을 받으며 획득한 지식의 자연스러운 산물”로 봐야 하므로, 서구의 혁명 작가가 소련 문학을 주의 깊게 성찰하는 게 마땅한 만큼, 소련 작가도 못지않게 서구 문학(현대문학조차)을 주의 깊게 성찰해야 한다고 말입니다. 로맹 롤랑의 말처럼, 서구 혁명 작가의 시선이 행동적 유파인 “주요 소련 소설이 제시하는 거대한 집단적 삶의 광경”을 껴안아야 하는 것처럼, 소련 작가는 (다시 로맹 롤랑의 표현에 따르면) 서구 문학이 반영하는 “내면적 삶의 광대한 지방”을 향한 시선을 잃지 말아야 하는 겁니다. 로맹 롤랑이 “오늘날 작가의 사회적 역할”을 다루면서 이처럼 간명한 결론에 이른 건 매우 의미심장합니다. 레닌은 “꿈꿔야 한다”고 했고, 괴테는 “행동해야 한다”고 했습니다. 초현실주의는 이와 다른 것을 결코 주장한 적이 없습니다. 초현실주의의 노력은 모두 이 대립적 명제의 변증법적 해결을 지향했을 뿐입니다. 1932년 저는 이런 글을 썼습니다. “미래의 시인은 꿈과 행동의 결별이 돌이킬 수 없다는 비관적 견해를 극복할 것이다. (...) 그는 우리가 획득한 가장 소중한 것들이 의미를 잃지 않을 인간관계의 두 축을 어떤 희생을 치르더라도 간직할 것이다. 두 축이란 현실에 대한 객관적 의식과 그 현실의 내면적 전개이다. 개인적 감정 및 보편적 감정에 힘입어 국면이 바뀔 때까지 마법적 성격을 띠는 내면적 전개 말이다.” 바로 이러한 꿈과 행동의 해석이 – 이것은 소련과 자본주의 국가들의 문학 해석과 특히 관련되는데 - 계급 없는 사회의 문학을 통해 이 둘이 융합할 것을 기다리면서, 우리가 더욱 심화하고 실효성 있게 만들고자 했던 (또 만들고자 하는) 전부입니다.

1920년 10월 2일, 청년 공산주의자 연맹 회의의 연설에서 레닌이 개진한 사상.

『코뮌』, 1935년 5월. 브르통의 각주.

『연통관(Les Vases communicants』. 브르통의 각주.

이렇게 오래전에 규정한 우리 입장에서 볼 때, 다시 말하지만 프랑스와 소련의 문화적 접근이 띨 수 있는 양상은 우리에게 매우 각별한 경계심을 유발합니다. 이 나라 부르주아 정부가 두 국가의 문화적 접근을 단지 표면적으로만 대의명분으로 삼으면서 우리를 향한 공격 수단으로 사용할 거라고 당연히 생각할 수 있기 때문입니다. 다시 말해, 최근까지 혁명론자가 절대 양보할 수 없었던 사상을 포기하도록 상황을 반전시키는 한편, 위험성이 전혀 없는 지적 상품의 교류를 활용하여 노동자 계급의 사기를 저하하려고 할 것이기 때문입니다. 그렇게 되면, 다른 자본주의 국가들과 명백히 다를 바 없는 프랑스의 모순이 갑자기 축소되면서, 이 나라는 명예를 되찾게 되고, 라발(Laval)은 알량한 자신의 허위 자격증을 들고 되돌아올 겁니다. 프랑스는 자신이 소비에트 공화국의 누나 그러니까 보호자인 것처럼 굴 수 있는 겁니다. 프랑스 제국주의가 필요한 것은 더더욱 오만해지기 위한 이 가면뿐이었습니다. 지적 활동과 관련해 예상할 수 있는 건 이렇습니다. 프랑스 외무부 홍보국이 이를 계기로 신문과 책, 영화와 코메디 프랑세즈의 순회공연 등을 통해 소련에 관한 온갖 터무니없고 비열한 말들을 – 이런 말들을 다른 국민도 사용할 수 있게끔 가능성을 열어 놓으면서 - 쏟아낼 것입니다. 우리는 씁쓸한 심정으로 이 모든 것이 모파상의 전 작품뿐 아니라 이미 아무 탈 없이 코메디 프랑세스가 도입했던 외젠 스크리브(Eugène Scribe), 클로델, 루이 베르뇌유(Louis Verneuil)의 작품과 결합하게 되는 걸 볼 것입니다. 이렇듯 여러모로 검토할 때 우리는 불안한 상태에 빠지지 않을 수 없습니다.

[역주] 피에르 라발(Pierre Laval, 1883-1945)은 당시 반공산주의 선봉장 역할을 한 우익 정치인이었지만, 외무부 장관으로서 프랑스-소련 상호원조조약에 서명했다. 2차 세계대전 때 비시 정권의 수반을 맡아 독일에 부역한 죄로 전후에 사형당했다.

우리가 이 불안한 상태를 역설하는 건, 가장 오래된 볼셰비키 강령을 부분적으로 포기하는 행위를 너무 서둘러 정당화하려 하고, 그로 인해 심각한 결과를 초래할 수 있는 실수를 저지른 것 같기 때문입니다. 마르크스주의 관점에서 볼 때, 「위마니테」 지면에서 이런 글을 읽는 건 당황스럽기 짝이 없습니다. “마르크스의 말을 빌리면, ‘조국이 없는’ 프롤레타리아는 세계주의자로서 이 순간부터 옹호해야 할 것이 있다. 그것은 프랑스의 문화유산, 곧 프랑스의 예술가, 장인, 노동자, 사상가가 생산한 모든 것에 의해 축적된 정신적 재산이다.” 이 문장의 뒷부분은 조국의 개념을 아주 그럴듯한 말로 정의하고 있는데, 누구나 조국의 개념을 마르크스 이론과 정반대 방향으로 개정하려 한다는 걸 알 수 있을 겁니다. 여기에는 프랑스 노동자에게 중요한 일은 프랑스 문화유산을 수호하는 것임이 완벽하게 명시되어 있고, 설상가상으로 이는 독일에 대항하기 위한 것임이 명명백백하게 암시되어 있습니다. 최근에 발생한 모든 무력 분규를 통해 침략자의 도발 결심이 결국 불가능하다는 게 판명된 마당에, 또 다른 세계전쟁의 모든 책임을 독일에 전가하는 역할을 프랑스 프롤레타리아가 맡도록 책동하고 있습니다. 1914년에 한창 그렇게 했듯, 프랑스 프롤레타리아를 사실상 독일 프롤레타리아와 대립시키는 것입니다.

주 3)에서 언급한 폴 바이앙-쿠튀리에의 기사에서 인용.

우리 초현실주의자는 조국을 사랑하지 않습니다. 작가나 예술가로서 우리는 수 세기의 문화유산을 던져버릴 의도가 전혀 없음을 말한 바 있습니다. 우리에게 중요한 건 보편적 유산인데, 우리가 다른 사상 못지않게 독일 사상에 의존한다는 사실을 오늘 상기해야 하는 건 애석한 일입니다. 더 나아가, 우리는 서구를 줄곧 황폐화하는 실증적 합리주의에 대한 효과적 해독제를 유일하게 발견한 데가 무엇보다 독일어로 쓴 철학이라고 말할 수 있습니다. 이 해독제는 다른 게 아니라 바로 지식의 일반 이론으로서 변증법적 유물론입니다. 이전처럼 지금도 우리가 계속 적개심을 품는 게 바로 실증적 합리주의입니다. 이것이 우리가 지적 차원에서 투쟁했고 아직도 투쟁하는 주적이자 우리나라의 적입니다. 프랑스인이 프랑스 문화유산만을 주장하며 프랑스적 감정을 고양하는 일체의 시도에 대해 우리는 확고하게 반대합니다.

국제노동자협회 프랑스지부(SFIO, 프랑스 사회당)와 맺은 행동 통일 협정을 승인하기 위해 1934년 6월 23일과 24일 이브리에서 개최된 프랑스 공산당 대회에서, 모리스 토레즈(Maurice Thorez)는 “조국”이란 말을 쓰지 않으면서 “공산주의자는 자신의 나라를 사랑한다”고 선언했다.

최근에 이 나라 혁명 세력 진영에 나타난 이념적 전향을 예술적 또는 문학적으로 반영하는 시도를 우리로서는 거부할 수밖에 없습니다. 이 전향은 강령, 즉 제국주의 전쟁을 내전으로 바꾸라는 강령을 포기하는 행동이었습니다. 프랑스와 소련이 한 편이 되어 독일과 싸우는 전쟁은 제국주의 전쟁이 아닐 거라고 주장하는 게 기만적으로 보이지만 (마치 프랑스 제국주의가 모스크바 조약을 맺었다는 사실만으로 더는 제국주의가 아닐 수 있다는 듯), 우리는 프랑스 문화유산에 대한 우리의 태도를 수정하지 않을 것이며, 독일 사상을 질식시키려 애쓰지도 않을 겁니다. 이미 말했지만, 그토록 역동적인 어제의 독일 사상은 내일의 혁명적 독일 사상을 만드는 불가결한 원천인 것입니다. 우리는 독일 사상을 질식시키려 애쓰지 않을 것이며, 독일 사상의 질식이 전쟁 불가피론을 믿게 하는 데 이바지할 수 있으므로, 그렇게 하는 데 반대할 겁니다. 만약 전쟁이 나면 프랑스 노동자들은 흔쾌히 참전할 텐데, 왜냐하면, 이제는 삼색기뿐만 아니라 삼색기와 붉은 깃발을 따르게 될 것이기 때문입니다.

사회민주주의 당파들이 지지하고 10명 혁명까지 지속된 ‘신성한 단결’(Union sacrée) 정책에 대항하기 위해 1차 세계대전 초에 나온 레닌의 강령.

[역주] 프랑스-소련 상호원조조약.

지금의 상황을 계기로 10년 전부터 채택한 우리의 노선을 수정할 의향이 조금도 없습니다. 우리가 열망하는 건 어떻게 하면 문화유산을 이 시대에 그리고 서구에서 가치 있게 사용할 수 있는지 보여주는 거라고 이미 말했습니다. 우리와 특히 관련된 시와 조형예술 영역에 대해 항상 생각했던 바는 이렇습니다. 1) 각양각색의 이 문화유산을 끊임없이 목록화해야 한다. 2) 신속한 제거를 위해 쓸모없는 유산을 구별해야 한다. 3) 수용할 수 있는 나머지 부분은 인류의 진보를 위한 요인으로서뿐 아니라 퇴조하는 부르주아 사회에 필연적으로 반기를 드는 무기로써 사용되어야 한다. 사실 후대의 판단은 인간이 남긴 작품들의 미로에서 우리를 밝혀주는 상당히 확실한 안내자입니다. 그만큼 인간 정신은 항상 암중모색하며 움직이지만, 항상 앞으로 나아갑니다. 이것은 현실을 욕망으로 대체하자는 얘기가 아닙니다. 작품의 명백한 내용을 구성하는 게 무엇이냐는 문제와 별도로, 감동을 끊임없이 재생산한다는 점에서, 그리고 점점 더 일반화하는 감성이 필요한 자양분을 날이 갈수록 예술작품에서 얻는다는 점에서, 예술작품은 살아 있는 것입니다. 예를 들어 보들레르의 작품이 그러한데, 나는 새로운 세대 시인들에게 – 소련의 시인까지 포함하여 – 행사하는 그 강력한 인상이 줄어들 것으로, 아니면 확대되지 않을 것으로 생각지 않습니다. 몇몇 예술작품에 가끔씩 부여되는 이러한 특성을 결정하는 건 오직 시대적인 매우 특수한 상황, 다시 말해 예술작품이 자신을 탄생시킨 역사적 상황에서 지니는 이 선구자적 모습이라고 볼 수 있습니다. 이런 예술작품은 내부와 외부의 완전한 균형을 실현하고, 이로 인해 사회적 격변에 타격받지 않고 빛나는 자신의 길을 따라가게 되어 있습니다. 수용할 수 있는 문화유산은 무엇보다 먼저 ‘잠재적 내용’이 이례적으로 풍부한 이런 작품들로 구성되는 것입니다. 이와 같은 작품이란 이른바 고전이라 일컫는 수많은 작품이 아니라 – 부르주아 사회가 선택한 고전은 우리의 고전이 아닙니다 – 오늘날의 시문학에 속하는 네르발과 보들레르, 랭보와 로트레아몽과 자리(Jarry)의 작품으로서 미래를 예고하고 있습니다. 이들의 광휘는 끊임없이 강력해져 이 시대의 어떤 시인이 이들의 결정권과 맞선다는 건 부질없는 일일 겁니다. 문학은 사회사와 문학사를 떠나 연구될 수 없습니다. 그러나 또한, 문학은 어떤 시대이든 매우 다른 두 가지 기본적 사실, 즉 당대까지의 사회사와 당대까지의 문학사를 작가가 화해시켰을 때에만 만들어질 수 있습니다. 시의 경우, 랭보의 작품은 이 점에서 모범적 사례인데, 혁명론자는 역사적 유물론의 관점에서 이 작품에 대한 권리를 부분적이 아니라 전체적으로 요구해야 합니다. 지난번 파리 코뮌 사망자 추모식에서 파리혁명작가협회는 “코뮌의 투사 랭보와 쿠르베, 플루랭스에게 바침”이라고 쓰인 깃발을 들고 담장 앞을 행진했다고 합니다. 여기서 사용된 랭보의 이름은 남용되었습니다. 혁명론자는 적의 불성실함에 불성실함으로 대응하면 안 됩니다. 랭보가 – 그는 자신의 문제 전체에 사로잡힌 인간이요 예술가입니다 – 자신의 역할에 대해 오늘날 시 연구가들의 생각과 상반될 수 있는 개념을 정립한 게 1871년 5월인 것처럼 우리에게 제시하는 건 사실을 위조하는 겁니다. 이런 일과 마찬가지로, 랭보가 이후에 “독자가 없어” 침묵하게 됐다고 파렴치하게 주장하는 것 또한 고의로 거짓된 증언을 하는 겁니다. 이는 예전에 단순히 동음이의어에 의존하며 『말도로르의 노래』 저자와 선동적 블랑키주의자 펠릭스 뒤카스를 혼동시키려 했던 것과 다를 바 없습니다. 전설보다 삶을 선호하는 것이 혁명론자의 으뜸가는 용기가 되어야 합니다. 당시의 진정한 랭보가 혁명이란 사회적 대의에 동조한 게 분명하지만, 혁명과 표면적으로 무관한 문제들을 가장 첨예한 지점에서 고민했다는 사실은 변하지 않습니다. 우리는 랭보가 자신을 더욱 완벽하고 선명하게 표현할 수 있었던 곳이 1871년 5월 15일 자 편지, 이른바 ‘견자의’ 편지보다 코뮌 한복판이었을 것이라고 생각지 않습니다.

[역주] 플루랭스(Gustave Flourens, 1838-1871) : 파리 코뮌에 가담한 대표적 지식인이자 상징적 인물. 그는 파리 코뮌을 진압한 베르사유 정부군에 의해 살해되었다.

[역주] 페르 라셰즈 묘지에 있는 ‘코뮌 투사의 벽’. 페르 라셰즈 묘지는 쫓기는 코뮌 가담자가 마지막으로 항전했던 곳이고, 이 묘지의 벽 앞에서 생포된 자들이 집단적으로 총살당했다.

[역주] 『말도로르의 노래』를 쓴 로트레아몽의 본명은 이지도르 뤼시앵 뒤카스(Isidore Lucien Ducasse)이다. 펠릭스 뒤카스와 성이 같아, 브르통이 “동음이의어”란 표현을 쓴 듯하다.

현시대에, 문화적, 문학적 차원의 우선적 의무 가운데 하나는 ‘수액이 가득한’ 이런 작품들을 작품의 빈곤화를 초래할 수 있는 우파나 좌파의 날조로부터 보호하는 것입니다. 랭보의 작품을 예시로 들었지만, 말할 나위 없이 사드나 프로이트의 작품을 – 프로이트의 경우, 몇몇 유보적인 부분을 제외한 채 - 내세울 수도 있었을 겁니다. 이 이름들을 부정하도록 그 무엇도 우리에게 강요할 수 없을 겁니다. 아무것도 마르크스와 레닌이란 이름을 부정하도록 우리에게 강요할 수 없듯이 말입니다.

이러한 입장에 근거하여 우리는 다음과 같이 주장합니다. 세계를 해석하는 활동은 세계를 변화시키는 활동과 지속적으로 관련되어 있어야 하고, 인간의 문제를 온갖 차원에서 천착하는 것은 시인과 예술가가 해야 할 일이라고 말입니다. 또, 시인과 예술가의 정신이 이 방향으로 무한히 전개되는 과정 자체가 세계를 변화시키는 잠재적 가치를 지니고, 이와 같은 과정은 상부구조의 수준 높은 산물로서 이 세계의 경제적 변화의 필요성을 강화할 뿐이라고 말입니다. 우리는 예술 분야에서 형식을 내용에 희생시키기 위해 이 둘을 대립적으로 보려는 모든 퇴행적 견해를 반대합니다. 오늘날의 진정한 시인이 시와 별로 관계없는 프로파간다 시로 이행하는 것은 역사 속에서 결정된 시 자체를 부정하는 의미일 겁니다. 문화를 수호한다는 것은 무엇보다도 진지한 유물론적 분석에 지적으로 저항하여 살아남는 것, 그리하여 계속 결실을 가져다주는 것의 이점을 거머쥐는 일입니다. 억압적인 옛 사슬과 위협적인 새로운 사슬에서 정신을 영원히 해방할 수 있는 것은, 인간의 해방이 그렇듯 파시즘과 전쟁을 반대하는 판에 박힌 선언을 통해서가 아닙니다. 그것은 우리가 있는 그대로 차례차례 인정했고 인정하게끔 애쓰는, 정신과 인간이 지닌 해방의 동력, 이 동력에 대한 흔들림 없는 충실함을 천명했을 때 가능한 것입니다.

포이어바흐(Feuerbach)에 대한 마르크스의 글에서 간접적으로 인용.